O ópio do povo

O problema religioso

Mao dizia que a religião é o ópio do povo.
Concordo em parte. Esse pensamento é o eco do século XVIII.

Mas o problema não é a religião. A experiência religiosa é essencial para o desenvolvimento da psique. Estude o Popol Vuh e Chilam Balam dos Maias, os Vedas Hindus, Baghavad Ghita, o Kojiki japonês, os Evangelhos Apócrifos de Judas, Felipe e Madalena, a Kabala Judaica, o I Ching, a Epopéia de Gilgamesh, entre outros, e garanto que você enxergará o que está buscando.

Concordo que estudar somente a Bíblia Hebraica é um atraso cultural. É uma forma de congelar o cérebro. Nesse sentido, a Bíblia parece um câncer cultural.

De fato o problema são as pessoas, com suas mentes limitadas, emoções não desenvolvidas e lá no âmago, o ego, naturalmente desastroso e destruidor. As pessoas, ainda verdes, possuem o toque de Midas ao inverso. Causam estrago por onde passam, na religião, política, arte, medicina, música, ciência, etc.

A política é função extraordinária de desenvolvimento, embasada na moralidade e honra. Mas alguns políticos são almas podres.

A medicina é a Deusa da Vida em ação. Alguns médicos deveriam ser extirpados como um tumor.

A ciência é a garantia de evolução da civilização. Um cientista criou a bomba atômica.

A religião é o caminho para a espiritualização e o estandarte da Verdade. Alguns religiosos são os promotores da escravidão psíquica e a fraude dos fiéis.

A má atuação das pessoas é o que mais se destaca, propagando-se rapidamente.

Mas como Hegel disserta, a religião é o ópio que a inconsciência humana precisa para suportar sua escuridão e seguir andando.

Ópio do povo

A comparação da religião com o ópio não é original de Marx e já tinha aparecido, por exemplo, em escritos de Immanuel Kant, Herder, Ludwig Feuerbach, Bruno Bauer, Moses Hess e Heinrich Heine. Este último, em 1840, no seu ensaio sobre Ludwig Börne escreveu:

Bendita seja uma religião, que derrama no amargo cálice da humanidade sofredora algumas doces e soporíferas gotas de ópio espiritual, algumas gotas de amor, fé e esperança.

Moses Hess, num ensaio publicado na Suíça em 1843, também utilizou a mesma idéia: A religião pode fazer suportável [...] a infeliz consciência de servidão... de igual forma o ópio é de boa ajuda em angustiantes doenças.

Contexto original

A frase está na Crítica da filosofia do direito de Hegel, obra escrita em 1843 e publicada em 1844 no jornal Deutsch-Französischen Jahrbücher, que Marx editava com Arnold Roge. Seu contexto imediato é o seguinte:

"É este o fundamento da crítica irreligiosa: o homem faz a religião, a religião não faz o homem. E a religião é de fato a autoconsciência e o sentimento de si do homem, que ou não se encontrou ainda ou voltou a se perder. Mas o Homem não é um ser abstrato, acocorado fora do mundo. O homem é o mundo do homem, o Estado, a sociedade. Este Estado e esta sociedade produzem a religião, uma consciência invertida do mundo, porque eles são um mundo invertido. A religião é a teoria geral deste mundo, o seu resumo enciclopédico, a sua lógica em forma popular, o seu point d'honneur espiritualista, o seu entusiasmo, a sua sanção moral, o seu complemento solene, a sua base geral de consolação e de justificação. É a realização fantástica da essência humana, porque a essência humana não possui verdadeira realidade. Por conseguinte, a luta contra a religião é, indiretamente, a luta contra aquele mundo cujo aroma espiritual é a religião.

A miséria religiosa constitui ao mesmo tempo a expressão da miséria real e o protesto contra a miséria real. A religião é o suspiro da criatura oprimida, o ânimo de um mundo sem coração e a alma de situações sem alma. A religião é o ópio do povo.

A abolição da religião enquanto felicidade ilusória dos homens é a exigência da sua felicidade real. O apelo para que abandonem as ilusões a respeito da sua condição é o apelo para abandonarem uma condição que precisa de ilusões. A crítica da religião é, pois, o germe da crítica do vale de lágrimas, do qual a religião é a auréola.

A crítica arrancou as flores imaginárias dos grilhões, não para que o homem os suporte sem fantasias ou consolo, mas para que lance fora os grilhões e a flor viva brote. A crítica da religião liberta o homem da ilusão, de modo que pense, atue e configure a sua realidade como homem que perdeu as ilusões e reconquistou a razão, a fim de que ele gire em torno de si mesmo e, assim, em volta do seu verdadeiro sol. A religião é apenas o sol ilusório que gira em volta do homem enquanto ele não circula em tomo de si mesmo.

Conseqüentemente, a tarefa da história, depois que o outro mundo da verdade se desvaneceu, é estabelecer a verdade deste mundo. A tarefa imediata da filosofia, que está a serviço da história, é desmascarar a auto-alienação humana nas suas formas não sagradas, agora que ela foi desmascarada na sua forma sagrada. A crítica do céu transforma-se deste modo em crítica da terra, a crítica da religião em crítica do direito, e a crítica da teologia em crítica da política."

Citações.

Editado em 17.03.2012.
Atualizado em 10.04.2013.
Atualizado em 24.03.2018.

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Crítica da filosofia do direito de Hegel; São Paulo: Boitempo Editorial, 2005, páginas 146/147. 

Conhecimento

O Conhecimento

Há diversas categorias de conhecimento, de acordo com sua finalidade ou área de manifestação.

Os Gregos, por exemplo, possuíam vários vocábulos para o “conhecimento”, sendo Episteme um dos mais importantes. Existe ainda a Techne, com significado similar. Qual a diferença?

A intensa relação dos gregos com o conhecimento levou ao desenvolvimento desses diversos termos, através dos quais eles podiam discriminar e nuançar diversos tipos de conhecimento.

Pela mesma razão, porém, diferentes pensadores gregos deram significados distintos para estes mesmos termos. As descrições abaixo procuram capturar um consenso possível a respeito de seus significados.

Techne refere-se ao que normalmente chamamos de Técnica, ou talvez mesmo Tecnologia. É o saber do artesão, “saber fazer”, conhecimento prático.

Episteme diz respeito ao saber superior, mas aplicado. Está relacionado ao que chamamos de Ciência, o conhecimento científico, indo além da Techne, por ser um conhecimento que inclui leis e causas. O artesão sabe fazer algo, mas não sabe os porquês por trás do que faz.

Gnosis é o grau mais alto de Conhecimento. É o conhecimento das causas primeiras, do princípio do Cosmos. Para os Gregos, Gnosis representava um conhecimento profundo e superior do mundo e do homem. Para Platão, esse era o conhecimento da essência do Universo, seu Princípio e seu Fim. Sua busca era para ele o sentido da vida humana. Esta é a razão pela qual diversos movimentos filosófico-religiosos de cunho esotérico são chamados de Gnósticos, na medida em que pregam a salvação pelo conhecimento do Divino, reservado apenas aos iniciados.

Infelizmente, é freqüente a confusão entre Gnosis, um conceito grego autônomo e perene, e os referidos movimentos.

O Mito é outra categoria de “conhecimento especial”. Já temos aprendido que as diversas mitologias não são fábulas fantasiosas. A palavra mito, etimologicamente, vêm do grego “Mythos”, que Homero exprime como “palavra”, “discurso” ou “narrativa”, e que Platão contrapõe à “Logos”, também do grego, que significa “razão”. Portanto, mito é a palavra narrada e que simboliza uma realidade que vive, não um mero conceito limitado e circunscrito, e que por definição não surgiu de uma seqüência meramente racional, mas de uma linguagem acima da razão, dirigida à consciência.

Jnana é o termo sânscrito para conhecimento. No Hinduísmo significa conhecimento verdadeiro. No Budismo, o termo se refere ao puro despertar.

No Tibet encontramos os VEDAS, que em sânscrito significa “Conhecimento”. O Rig Veda, “Livro dos Hinos”, é o Primeiro Veda e é, com certeza, o mais importante veda, pois todos os outros derivaram dele. Rig Veda é o Veda mais antigo e, ao mesmo tempo, o documento mais antigo da literatura hindu. Independentemente do valor interno, o Primeiro Veda é valiosíssimo pela sua antiguidade. Foi escrito por volta de 1700–1100 a. C. durante o período védico em Punjabe (Sapta Sindhu), fazendo dele um dos mais antigos textos de qualquer linguagem Indo-Européia e um dos textos religiosos mais antigos do mundo. Foi preservado por séculos somente por tradição oral e provavelmente não foi escrito até a baixa Idade Média. São estes os quadro Vedas: Rig Veda; Sama Veda; Yajur Veda; Atharva Veda.

A Kabala se constitui dos Mistérios contidos no Judaísmo. Os Judeus possuíam as chaves para a compreensão dos mistérios. DAAT é a Sephirah secreta, e dentro da linguagem kabalística significava “Conhecimento”.

A palavra para “conhecimento” em aramaico, no Oriente Médio, é MANDA.

“Te advirto, seja tu quem fores, oh tu que desejas sondar os arcanos da natureza, se não encontras dentro de ti aquilo que buscas, tampouco o poderás encontrar fora.

Se tu ignoras as excelências de tua própria casa, como pretender encontrar outras excelências?

Em ti está oculto o tesouro dos tesouros.

Oh homem, conhece a ti mesmo e conhecerás o universo e os deuses!”

Tales de Mileto

O filho da viúva

Esse relato dúplice de sua vida corresponde ao relato também dúplice que temos da vida de Cristo. Há em grande parte uma história pessoal a par de uma história secundária, de caráter mitológico, sobreposta àquela. 

De acordo com o mito da vida de Cristo, foi ele filho de uma virgem, e ele não teve nenhum pai legítimo a se postar entre ele e o pai arquetípico. 

O mito de Mani nos diz que ele foi o “filho da viúva”, e que não teve nenhum pai legítimo a se postar entre ele e a sabedoria secreta que herdou dos pais ancestrais. 

Há um padrão semelhante aqui, ainda que os detalhes não sejam exatamente os mesmos. Esse estado de coisas – a falta de um pai legítimo aliada a uma disponibilidade particular a uma ligação com o pai arquetípico – é um modelo reconhecível na psicologia de certos homens. Quando há a falta do pai no começo dos anos de formação da criança, abre-se um buraco no nível pessoal da psique. Há uma acessibilidade direta ou abertura entre o ego e as camadas mais profundas da psique arquetípica, sobretudo o arquétipo do pai, de vez que este é o que não passou pela encarnação pessoal comum através de um relacionamento com um pai humano. 

Não há nenhum “amortecedor” entre o ego e o arquétipo. Em muitas famílias em que falta um dos pais, a ausência do pai é desastrosa; o surgimento de um profeta religioso não é a consequência comum. A falta do pai com mais probabilidade gera um indivíduo em quem os aspectos primitivos e atávicos do arquétipo masculino vêm à luz; mas quando o ego é o bastante para a tarefa, a sabedoria arquetípica pode irromper, e há um potencial para que se crie um profeta. 

Cristo, nessa situação, tem a experiência de si mesmo como o filho de seu pai celestial; 

Mani se reconhece a si mesmo como o herdeiro de Scythianos[2], o pai ancestral. 

Embora a figura pessoal falte, a sabedoria arquetípica flui diretamente, por assim dizer.

A Psique na Antiguidade. F. Edinger, Edward

Perspectiva Junguiana.

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[1] A Psique na Antiguidade começou na forma de duas séries de palestras dadas no Instituto C. G. Jung em Los Angeles no inverno de 1993 e 1994.

[2] Os citas conhecidos por Heródoto se chamavam de Skolotoi. A palavra grega Skythes provavelmente reflete uma versão antiga do mesmo nome, Skuda - (onde Heródoto transcreveu o som [ð], que não lhe era familiar, pelo lâmbda, -toi representa a terminação plural do iraniano do nordeste, -ta). O termo, que originalmente significava "atirador", "arqueiro", veio por sua vez da raiz proto-indo-europeia *skeud- "atirar", "arremessar". (paralelo ao inglês shoot, e ao alemão Schütze). O nome usado pelos sogdianos para se referir a si próprios, Sw?d, pode representar uma palavra relacionada (*Skuda > *Suuda com uma vogal anaptítica). A palavra também aparece no assírio, na forma Aškuzai ou Iškuzai ("cita"). Pode ter sido a fonte para o termo bíblico Ashkenaz (transl. škuz, que foi grafada erroneamente como ’šknz), que originou o termo judaico posterior para se referir às áreas germânicas da Europa Central, e foi usado como forma de auto-descrição pelos judeus asquenazitas que ali viviam entre os Ashkenazim ("alemães"), que eram chamados então de teutônicos ou Wendels. Os antigos persas usavam outro nome para os citas, sacas (saka), que talvez seja um derivado da raiz verbal sak- "ir", "vagar", ou seja, "andarilho", "nômade". Os chineses conheciam os sacas citas asiáticos) como Sai (caracter chinês: ?; sinítico antigo: *sak). A província iraniana do Sistão (Sistan) recebeu seu nome do tradicional Sacastão (Sakistan, a terra dos saka).  

Cognitio quae sera tamen

Conhecei, ainda que tardiamente.

Nunca é tarde para aprender.

Nunca é tarde para despertar. Desperta-se num instante. 

Nunca é tarde para ser feliz. A felicidade está aqui.

Nunca é tarde para amar. O amor é agora.

Cresci observando um “porta-caixa de fósforo” da minha mãe na cozinha lá de casa. Quando aprendi a ler, enxerguei esta frase – “Nunca é tarde para ser feliz”.

Sempre soou engraçada, meio sem sentido. Frase de doido, na minha visão de jovem.

Hoje agradeço as pegadas deixadas pelos filósofos, mesmo que em suportes de caixas de fósforo.

Outra frase que sempre me instigou é a que aparece na bandeira do Estado de Minas Gerais – “Libertas quae sera tamen”.

Hoje compreendo um pouco melhor esta resumida tradução da intenção do poeta Virgílio, como reza a sua 1ª écloga:

A Liberdade, a qual inda que tarde

Contudo sobre mim então inerte

Quando eu já branca tinha a minha barba,

Sua vista lançou mui favoráveis.

Sim teus olhos pôs em mim, e chegou

Longo tempo depois, quando Amaryllis[1]

Em seu poder nos tem, e Galateia

De todo nos deixou inteiramente.

Enquanto eu vivia de Galateia

Escravo (a verdade confessarei)

Da liberdade esperança não tinha,

Nem de meus lucros aumentar cuidado.

Inda que de meus apriscos sabissem

Muitas rezes e queijos excelentes

Para esta cidade ingrata levasse,

Sem dinheiro à casa recolhia.

A liberdade é a sede do cativo.

O conhecimento é a liberdade do ignorante.

Conheça a Verdade e te sentirás mais livre, mais desamarrado.

Conhecei a Verdade, e mesmo que ela apenas alcance teus cabelos brancos, ainda assim saborearás a liberdade.

Tarde é melhor que nunca.

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[1] Amaryllis e Galateia são metonímias. Toma-se essa pastora pela cidade de Mântua e aquela pela de Roma.  

O medo

O medo

Nossos medos não detém a morte, e sim o amor e a vida. O medo, com todo seu poder, não pode vencer nem deter a morte, mas pode deter o fluxo da vida que nos conduz à paz interior.

O mar, que é manso e transparente, também pode arremeter com toda sua força e representar um sério perigo para quem está ao seu redor. Assim é o medo; para salvar nossas vidas, ajuda-nos a perceber todo tipo de perigo, desde os mais leves até os mais turbulentos e destrutivos, mas também pode nos paralisar, ofuscar a razão e o entendimento, fazendo-nos viver uma vida miserável e, em alguns casos extremos, levar-nos à morte.

Você já sentiu medo de perder a pessoa que ama? Por medo de perder essa pessoa, já fez coisas que iam contra seu coração? Já se sentiu paralisado diante de uma situação que não esperava? Já sentiu muita tensão e medo, achando que algo ruim ia acontecer e, passando o tempo, deu-se conta de que nada aconteceu?

O medo é uma emoção básica, gerada espontaneamente e que nos deixa de sobreaviso diante de um perigo iminente. O medo ativa a circulação do sangue, os músculos maiores se fortalecem e seu corpo reage para que possa escapar de uma situação que o pode afetar. O medo, visto assim, é útil e necessário em nossas vidas. O problema surge quando sua mente, com todas as idéias preconcebidas, crenças e experiências do passado, entra em contato com essa emoção, fazendo com que se transforme em um medo irracional ou em um falso medo que pode paralisar, ofuscar o entendimento e levá-lo a agir sem razão. Nesse momento criam-se as fobias e o pânico infundado.

Temos a crença de que o amor e o ódio são opostos, quando na realidade esta é uma falsa crença. Nesse momento você pode estar amando uma pessoa e, de repente, ela o menospreza, rejeita ou faz algo que você considera uma ofensa; imediatamente você pode transformar o que sentia em ódio. Mas se essa pessoa lhe der uma justificativa, abraçá-lo e demonstrar um verdadeiro arrependimento, facilmente tornará a amá-la. Ou seja, o amor e o ódio são a mesma energia, complementam-se e se transformam constantemente.

O que é diametralmente oposto ao amor é o medo. Nunca podem compartilhar o mesmo espaço, como o fazem o amor e o ódio. Durante toda a vida disseram-nos que para amar realmente devemos possuir e ter ao nosso lado a pessoa amada. Mas, na realidade, isso é o que nos causa sofrimento, devido ao medo de perder essa pessoa. Chamamos isso de apego. Por essa razão, o alimento predileto do apego é o medo. Quanto mais se agarrar ao medo, mais o amor enfraquecerá. Isso nos mostra que, inconscientemente, estamos baseando nossas relações afetivas no medo e no apego, em vez de fazê-lo no amor. O amor nutre a relação e lhe dá o poder de desfrutar e experimentar a vida de diversas maneiras, ao passo que o medo o paralisa e incapacita para viver uma vida tranqüila e serena.

Ensinaram-nos a buscar o amor e a felicidade em coisas externas, superficiais e passageiras, e ao sentirmos que essas coisas vão embora e não as podemos ter, damos oportunidade ao apego para ser nosso verdugo, para nos maltratar e deteriorar nossa vida. Nesse momento, o medo se apodera de nós, pois acreditamos que não podemos ser felizes sem essas coisas. Portanto, se enfrentarmos nossos medos e os eliminarmos, destruiremos as raízes pelas quais o apego se nutre e se fortalece. Quando isso acontece, desfrutamos o amor no verdadeiro estado de consciência.

Nossas vidas estão cheias de medos camuflados sutilmente em nossa inconsciência. Para poder trabalhar a fundo nossos medos e nos libertarmos, primeiro devemos identificar nossos medos mais freqüentes.

Quais são os medos que sentimos quando temos uma relação afetiva na qual depositamos nossa felicidade? Medo da solidão, de perder a pessoa amada, de perder o conforto.

Eu te amo, mas sou feliz sem você. Jaime Jaramillo.